首先，文化再现的意义：《指尖上的传承》显化了中华文明深藏闺中、难得一见的手工艺，给每位观众一种“爱徒”般的观感。
中国传统手工艺的隐秘性来自于其独特的传承模式。早期，大部分手工艺是“父传子”。有趣的是，虽然手工艺匠人的社会地位并不算高，但工艺的传授模式与皇位传位之“家天下”很类似。《泥人张》展示的张家泥塑，正是这种模式。后来，手工艺的传承扩大为超越家庭的“师徒关系”。根据儒家正统，“师”具有很高的地位，作为民间家庭祭祀的对象，排在天、地、君、亲之后，在中堂是有牌位的。师不仅仅是传授知识的教师，也包括传授技艺的师傅。西方其实也有师徒制(ApPnticeship)，但中国的师徒制更具另两个西方不曾有的突出特点。其一，中国的师徒关系更像父子关系，师傅既是徒弟的业务指导者，又是其人生导师，还是发工资的老板。民间所讲“一日为师，终身为父”最早由南宋蒙学读物《太公家教》记录，直到今天仍然是中国社会基本的职业伦理。其二，中国师徒制一直是部分行业保留至今、仍然有效、甚至是唯一有效的组织形式，比如武术、戏曲、曲艺等领域以及《指尖上的传承》已经拍摄和计划拍摄的诸多手工艺。
经过解放初期公有化以及改革开放之后的市场化两次洗礼，中国手工艺的传承模式有了变化，很多行业、手艺的师承关系出现了断裂，有些变得模糊。近年来，某些行业有意恢复了师徒制，一些美术院校大课教育培养出来的工艺大师，成名之后也纷纷回归师徒制，开始“带徒弟”。
师徒制一方面提供了中华文明中的手工艺薪火相传的组织保障，另一方面，其封闭性也令外人难以得见精彩绝伦的手工艺真容。即使是入室弟子，也非人人都有缘分近距离、长时间领略大师、工艺、器物这三者的互动。感谢《指尖上的传承》，普通观众就像大师们最得宠的“爱徒”一样，将匠心独运的创意、精雕细刻的过程、巧夺天工的结果一览无余，大呼过瘾。
其次，文化认同的意义：全球化的今天，《指尖上的传承》给世界华人增添了若干文化身份(CulturalIdentity)的认同依据。
香港著名作家李纯恩评论：“????，心?神外，?移默化，成一?精神，也是另???教育。”澳门文学艺术界联合会*梁晚年呼吁：“这股文化的春风，通过互联网分享过来，对澳门非物质文化遗产的宣传保护有很大的启示”。台湾主持人郑沛芳在网络分享的观后感是：“用纪录片的感染力来唤起人们对古老文化的那份尊重，那份骄傲，那份自信，感受到一个具有创造力的民族，召唤民族自豪感和认同感的回归。让中华民族文化生生不息。”
文化身份是一种集体想象和心理认同，也是一群人显著区别于另一群人的一系列特征。随着华人从中国及中国港澳台地区、新加坡等主要聚居区赴更多的国家学习、工作、居住乃至移民，汉语文化圈正发生急速变化，世界文化格局中的中国文化影响范围也在随之快速更新。尽管《指尖上的传承》所涉猎的非物质文化遗产仅仅是中国传统手工艺一部分，而且这些手工艺可能并不占据中国文化的核心，有些手工艺的技艺本身(比如雕刻)也非中华民族所独有，但是其作者、创作理念、作品文本、作品内涵等确属中国独有。
指尖上的传承之玉雕
《玉雕》中大师对玉石原料因势利导、顺其自然的发挥，将每一处瑕疵都演绎成一种设计，让每一块玉料真正做到“瑕不掩瑜”，就是中国文化“天人合一”观念所启示的创意思路。玉雕中所谓“化腐朽为神奇”中的“化”，和太极拳中的“运化”、李冰父子修造都江堰的“顺化”，源头应该都在《易经》。
《泥人张》通篇只塑一个人??“武圣人”关公。关云长位列圣贤，老百姓为其兴修关帝庙，若干行业奉其为祖师爷，概因其是中国民间“义”的化身。关羽形象与儒家价值观的符号化对应，是漫长的儒家价值观视觉化过程中一个典型的成功案例，其作用尤其在旧时针对文盲传播儒家价值时不可替代，至今仍影响深远、意义独到。
指尖上的传承之泥人张
《指尖上的传承》纪录片中折射了中国文化的丰富内涵，都对建构世界华人文化身份具有直接的价值。
《指尖上的传承》作为影视作品，用美轮美奂的影视语言赋予了拍摄对象额外的美学趣味，是一部好看、耐看的纪录片。
