早晨，看了视频《中国人，你要自信》，忍不住要说几句。我能接受复旦大学张维为教授言语方式也能接受他的看法，但我想说的却是别的内容。
首先是对题目的理解。“中国人，你要自信”这个题目能够被理解吗?我的看法是不能。“不能”不是指看不懂这句简单的汉语，而是不能领会其中的含义。这涉及到一个很大的问题，就是知识的传递。对这个问题，我经常会注意到，但估计从来都没说清楚过。看完这个视频，观众心中留下什么印象?有人说，美国、民主并非那么好。作为中国人，我要自信。问题是，仅仅如此我真的能变得自信起来吗?每一个人都可以试一试，例如把这个视频看上10遍、100遍，甚至做到倒背如流，再去和洋人接触看看自己是否真的会变得自信起来。没有机会接触洋人的人，可以看看电影、新闻中的洋人，然后再对比一下自己心里看到洋人的心态的不同，看看自己是否变得自信起。我可以肯定地说，不可能。也就是说，中国人自信，这件事情只能发生在他们真实地接触并了解了洋人之后，而不是看完某个视频或者听完某个演讲之后。间接知识是否真的可能，我深表怀疑。基于这个理由，我说，题目不能被理解。当然，对洋人的了解这件事情一定会发生，或迟或早，或多或少。
面对洋人，在检查一下自己心里的感受，这样的事情我做过。不仅检查过自己的心里感受，还观察过他人的感受。我个人对西方的接触，应该是80年代开始的，除了西方制造的产品，还有西方人的著作、影视作品等。当然，不能忽视的还有周围人关于西方的评价。刚刚出过国的人向还没有出过国的人介绍起他们见到的花花世界时，手握洋货和没有洋货的人介绍自己的洋货时，心态或许会发生微妙的变化从而导致信息传递的失真现象。这样的失真，也是要考虑在内的。后来，我还专门学习了英语，能够自己阅读一些西方的资料、书籍。但无论如何，这些了解都是通过媒体完成的。这里所谓的媒介是指信息传递的介质，存在于我和真实的西方世界的影视导演、书籍的作者、产品的制造者等等都是媒介。因为有了媒介，所以媒介可能导致的失真就需要考虑。更为重要的，媒介是一种了解的渠道，同时也是了解的一种阻碍。刚开始没有直接了解的机会的时候是一种渠道，之后就是直接接触、阻碍了解的阻碍。后来，有机会和洋人在一起工作，约4年时间。尽管也有一些生活上的接触，但依然不够深入。无论如何，有一个明显的心理感受是，看到洋人我心里依然会产生一种异样的感觉。这个异样感，可以理解为不自在不放松，也可以用张教授的话表达为不能“平视”，这样的感受当然不会出现在我见到某个亚洲人的时候。或许是我个人对于神情过于敏感，才产生这样的异样感。不过，根据我对他人的观察，这样的异样感绝非只出现在我一个人身上，应当很是普遍。洋人和国人是有明显差别的，不仅在外貌上，神情也是。看到新鲜的不一样的人就会有感受，这是正常的心理现象，一点都不稀奇。来到深圳2年多，我有机会近距离的接触更多的洋人，因为在管理层，应该说也更深入。可以说，到今天，10年前产生于我心里的异样感差不多逐渐消失了。前两天，看到电视的奥巴马，突然意识到自己看他的目光有些怪异，之前笼罩在他周围的幻影或者气场已经消失得无影无踪。只要异样感尚存，就没有“平视”，这不是要不要的问题而是有没有的问题。说了这么多，只是想以我亲身的经历来证明一件事：平视、自信，是不可能在听完讲座看完视频之后发生的。
其次，我想说的是，对于西方的了解仍然停留在想象之中，这在民众中很普遍。所谓想象，也就是大脑因少量的外部信息激发而形成的图像。想象是人脑的正常功能，也是人类创造的源泉，但想象并不是事实。几年前，西方就是完美的彼岸世界，就是我脑子里的一种想象。我相信，有这种想象的人不是一个两个，依据这种想象表态的人也不在少数。
对彼岸世界的想象，并不是什么稀奇事情。对于幸福的追求，基于对完美的想象，也是对于彼岸世界的追求。对于彼岸世界的追求，就是当今人类社会现象的根本驱动力，而且这是不自觉的。卢安克说，他曾相信在东方世界的某个角落会有一个完美的人，于是他来到中国。最后，他说，如果自己不去亲身演绎这样完美的人，那么这个世界就不会有这样完美的人。卢安克的话很有深意，但我这里引用只是想表达这样一层意思：把美国想象成完美的彼岸世界很是正常，因为也有西方人对中国有着类似的想象。
第三点，有些形而上学。张教授演讲的思路是，中国取得了经济上的成就，中国的政体是好的政体，民主的优越感靠不住，不仅在经济层面在政体层面我们都可以自信。很明显，赵教授衡量政体的标准是经济。民主的西柏林的明亮，专制的东柏林的阴暗，就是以经济为标尺的衡量。不仅如此，张教授对意识形态的价值也是用经济这把秤来秤的。不知道到他是否已经意识到自己手中的秤能否用来秤精神层面价值，但他似乎已经知道自己手中、别人手中都没有别的秤。所谓话语权，话语体系，说到底指的就是衡量体系。两个年轻人在比试谁的个子高，矮的那个暗自自卑。但是参军体检时，那个高个子被刷了下来，因为他体重不够耐力不行。这回，通过体检的矮个子释怀了。为什么?因为出现了新的衡量标准。西方人有着自己的衡量标准，这个标准的衡量结果之一就是：专制政体还是民主政体。中国人能感受到政体的差别。尽管自己的经济发展了，而且能够切实感受到经济发展的含义，但对于专制政体的感受同样真切，甚至更为强烈。于是乎，美国人的忽悠仍然具有杀伤力。美国人围绕民主所编制的神话的确具有吸引力。之所以有吸引力，是因为民主这个概念特别切合当今社会的精神发展的主题，这个主题是自我觉醒或者说个体意识。专制就是遏制自我、遏制个体;民主就是自由发展、弘扬自我，这样的解读一定会让少男少女们欣喜若狂。没有被明确意识到的或许是，自我、个体并非是民主的结果，恰恰相反，民主是自我、个体产生的社会现象。说到底，民主只是独立的个体之间打斗却不分胜负而出现的暂时性状态。民主本身并没有任何精神价值。即便从实用性角度看，民主也不适用中国这样的国家，因为在中国个体、自我从来都不是普遍的社会存在，没有独立个体之间毫无节制的打斗，自然就不会有民主。
荀子说，人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之。从这个寥寥数语中我看到的是，因为有了先王这样的能人，所以，中国社会一直成功地处于先贤人为的掌控之中。先贤也是人，因此，中国社会属于人治社会。如果仔细体会一下儒家和道家的主张不难发现其中的共通之处：人为地有意识地避免人与人之间的争斗，而其最核心的手段就是遏制自我、个体意识。对于个体、自我的遏制，毫无疑问是我们文化的重要特征。它无处不在，在无意识中决定了我们的民族性。中国的先贤们没有想到的或许是，争斗没有得到人为的有意识的控制的偏僻的资源匮乏、人员稀少的西方居然群体性地出现了理性和宗教现象。不仅如此，任由兽性发挥的西方世界最后不仅因宗教存在而形成了秩序，而且还因理性的出现产生了所谓的现代科技。这个现代科技，极大地改变了看得见摸得着的世界。真是人算不如天算!回头想想也是，如果人能算过天，天不早就被人消灭而不复存在了?!
一边任由兽性发挥，最后出现了宗教，诞生了理性，催产了科技和工业;一边兽性被人为控制，带来了农业文明，没有宗教，缺乏理性，工业没有诞生却具有工业组织必需的忍让和纪律性。要做东西方文化的比较，需要从这里开始。当然，衡量的标尺，不是GDP，不是经济的繁荣程度，不是人均寿命，也不是人民的幸福指数。
